Презентация на тему " Малые народы Красноярского края". Народ красноярского края

история, традиции, особенности :: SYL.ru

Один из самых удивительных уголков необъятной нашей Родины – Красноярский край, раскинувшийся от берегов Карского моря практически до границы с Монголией. Мало того что он занимает вторую по площади территорию в России и является крупным ресурсом по добыче важнейших природных ископаемых, так его еще и населяет множество удивительных этносов. Каковы они, коренные народы Красноярского края?

История заселения Красноярского края

По сведениям некоторых историков, первые коренные народы, населяющие Красноярский край, появились на его территории аж 200 тысяч лет назад. Освоение площади началось на юге края и протянулось на север вдоль Енисея. Установлено, что первыми жителями этого региона стали монголоидные племена, вслед за которыми там появились тюрки, самодийцы, тунгусы, енисейцы и другие (кстати, именно от древних тюрков и произошли хакасы, одни из нынешних жителей Красноярского края).

Если, отвечая на вопрос о том, какие народы населяют Красноярский край сейчас, говорить именно о коренных жителях, то таких этносов наберется всего десять. Это долганы, нганасаны, чулымцы, кеты, эвенки, юги, ненцы, энцы, селькупы и хакасы.

Долганы

Долганы, образовавшиеся из северных якутов и тунгусов, на сегодняшний день являются крупнейшим коренным народом Красноярского края. Их численность составляет порядка шести тысяч человек. Обитают они в основном на востоке Таймыра, возле Хатанги и Хетты. Их народность появилась в конце девятнадцатого – начале двадцатого веков. Долгое время их называли «саха» и приписывали к якутам, прежде чем стали выделять в самостоятельный этнос. Долганы – известные оленеводы, рыбаки и охотники. Есть у народа и свои известные личности – например, поэтесса Огдо Аксенова, благодаря которой родилась долганская литература.

У долган имеются свои характерные обычаи и традиции. Например, глава семьи у них не мужчина, а самая старшая женщина, она же кормит семью и обустраивает дом. Ослушаться ее непозволительно.

Нганасаны

Так же как и долганы, нганасаны живут на Таймыре, правда, в северной и центральной его частях. Их значительно меньше – приблизительно 850 человек (всего!). Народность эта возникла в восемнадцатом веке, а предками нганасан являются тунгусы и самодийцы. Сами себя нганасаны называют очень забавно и емко – «ня», что в переводе на русский означает «товарищ». Данные «товарищи» считаются самым северным евразийским народом.

Нганасаны говорят на нганасанском языке (125 человек) и на русском (остальные). Их традиционные занятия – пушная охота, рыболовство и домашнее оленеводство. Женщины выделывают шкуры, шьют национальные костюмы (как раз из оленьих шкур и собачьего меха) и обувь. Впрочем, если раньше было принято носить только национальную одежду, сейчас нганасаны могут надевать и европейскую. Очень распространен местный фольклор – частушки, предания, сказки и так далее.

Среди нганасанских традиций самая сильная – святость семьи и верности. При этом нганасане являются, пожалуй, одним из немногих малых народов, где не возбраняются совместная жизнь до свадьбы и даже внебрачные дети. Таких малышей воспитывают как родных родители девушки. Есть у нганасан и обычай хоронить усопших не в земле, а на дереве либо на специальном помосте. Вместе с ним «хоронят» и все его имущество – как личное, так и произведенное им для других.

Чулымцы

К малочисленным народам Красноярского края относятся чулымцы, ближайшие «родственники» хакасов, живущие возле реки Чулым – на северо-западе края. Этот этнос на грани вымирания – чулымцев насчитывается всего лишь около ста с небольшим человек. Еще некоторое количество их проживает в Томской области. Произошли в результате смешения тюрков, селькупов и кетов после пятнадцатого века.

У чулымцев и хакасов схож язык, поэтому до 2002 года первых записывали как вторых. При этом из сотни принадлежащих к этому этносу на родном наречии говорит едва ли половина. Чулымцы занимаются рыболовством и охотой, земледелием, разводят скот. При этом основным видом деятельности всегда была и остается рыбная ловля. Именно поэтому чулымцы, как правило, живут и жили на берегах рек.

Кеты

Около девятисот человек в Красноярском крае относится к еще одной народности – кетам (иногда их называют кето). Они живут в Туруханском районе региона, а также возле Эвенкии и Игарки. Перевод названия на русский язык обозначает «человек». Предками кетов, появившихся примерно в десятом веке, считаются эвенки, ханты и селькупы.

У кетов есть свой язык, с 1980 года существует и своя письменность. Впрочем, большинство носителей разговаривает все же на русском – из детей лишь десять процентов знают родное наречие. Как и другие племена, кеты в основном промышляли охотой, особенно пушной (на белку и соболя), рыболовством, а также обработкой древесины. Кеты-мужчины изготавливали орудия труда и охоты (например луки), которые затем меняли на необходимый товар. Кеты-женщины занимались производством одежды из шкур и предметов домашнего обихода.

В отличие от, например, чулымцев, чье обычное жилище – чум, кеты испокон веков селились в землянках. Отказ от них произошел только в середине двадцатого века. Несмотря на то что кеты были православными, кое-где у них сохранялись культы и верования предков, в том числе и шаманизм. Впрочем, шаманы у них всегда считались лекарями.

Народы Красноярского края и их традиции крайне интересны, и кеты тому лишнее подтверждение. Например, у них существовал очень оригинальный способ сватовства. Родня со стороны жениха должна была наполнить медный котел разнообразными подарками и поднести его родне со стороны невесты. Если котел переворачивали вверх «ногами», это символизировало отказ, если принимали – значит, свадьбе быть.

У кетов были и свои традиции захоронения. Так, в земле хоронили всех, кроме детей и шаманов – для этих двух категорий населения имелся воздушный обряд погребения – в срубленном дереве или на специальном помосте.

Эвенки

Нетрудно догадаться по названию, что именно в Эвенкии проживает следующая группа малочисленных народов Красноярья – эвенки. Впрочем, их место обитания не ограничивается одним только районом – встречаются эвенки и на Таймыре, и в Туруханском и Енисейском районах. Также много эвенков проживает на других площадях – даже в Китае.

Эвенки – потомки тунгусов, раньше (до тридцатых годов прошлого столетия) носили это же имя. На территории Красноярского края их осталось нынче чуть более четырех тысяч человек. Родной язык эвенков – тунгусский, но носителей его, так же как и в других племенах, совсем немного. Произошел этот этнос от смешения восточно-сибирских аборигенов и пришлых тунгусов.

Эвенки – следопыты и охотники. Причем охотятся они, как правило, в одиночку – группами выходят только на очень уж крупного зверя, которого надо гнать. Издавна эвенки также занимались и разведением овец с лошадьми, и оленеводством; олени – их вид транспорта. Кроме того, распространены у народа рыбная ловля, изготовление лодок, различных вещей из дерева, обработка бересты (последнее характерно для женской части населения).

У эвенков много интереснейших обычаев. Как и для некоторых других народов Красноярского края, для них характерен был обряд воздушного погребения. Очень распространен был левират, богатые семьи практиковали и многоженство. Существует у эвенков национальный праздник, когда они собираются всей общиной, разделывают медведя и поедают его все вместе. Все праздники, как правило, сопровождаются обязательным хороводом.

Среди эвенков немало известных личностей – например, писатель и поэт Николай Оегир, писатель Алитет Немтушкин, участник ВОВ Иван Кульбертинов.

Юги

Юги как отдельный этнос появились лишь в 2002 году, до того же момента они учитывались всюду как кеты. Это, пожалуй, самая малочисленная группа народов Красноярского края. Да и то, можно ли назвать «группой»… одного человека? Да, именно один человек – все, что осталось от племени югов по данным семилетней давности.

Ранее юги проживали в Туруханском и Енисейском районах Красноярья. Занимались охотой и рыболовством. В 2002 году на территории края проживало девятнадцать югов.

Ненцы

На северо-западе Таймыра проживает еще один коренной народ Красноярья – ненцы. Прежнее их название – самоеды. Ненцев насчитывается не более трех тысяч. У них есть свой язык, а также устный эпос. Занимаются оленеводством, охота и рыболовство – лишь в качестве хобби.

Самым святым и дорогим для ненцев являются олени. Отмечая Новый год, они приносят этих животных в жертву. Это является одним из ритуальных обрядов задабривания богов. Также принято большое внимание уделять детям – по поверьям ненцев, если обидеть ребенка, добрые духи покинут дом.

Энцы

Ближайшая родня нганасан и ненцев – энцы, которых до недавнего времени и относили к этому народу. Они проживают на Таймыре в составе двухсот с небольшим человек. Энцами этот этнос стали называть лишь с 1980-х годов. И язык, и культура энцев очень схожи с нганасанскими и ненецкими. Язык до середины восьмидесятых годов двадцатого столетия не имел своей письменности.

Энцы произошли от смешения северно-сибирских племен с самодийцами. Название переводится на русский как «человек». Основные занятия энцев – пушной промысел, рыболовство, оленеводство. Как и ненцы, они живут в чумах, при этом есть у них и летнее, и зимнее жилище.

Энцы очень ревностно относятся к рождению детей, предпочитая, чтобы появлялся мальчик – именно мужчина считается у них главным в семье. Женщина же создана лишь для поддержания домашнего тепла и уюта. Интересен обычай энцев называть друг друга не по именам, а по прозвищам, которые символизируют либо внешние особенности человека, либо его характер, увлечения и так далее. Так же как и у многих иных народов Красноярского края, у энцев было широко распространено воздушное погребение. У данного этноса существует куча разнообразных запретов – нельзя, например, кричать, иначе проснутся злые духи; нельзя бросать камни в воду; нельзя убивать животных – допустимо только лишь ради добычи пропитания.

Селькупы

Еще один народ, произошедший от самодийских племен. Расселены на юго-западе от Таймыра. Помимо Красноярского края, обитают еще в Томской и Тюменской областях, всего в России насчитывается их чуть более четырех тысяч. В Красноярье их проживает около трехсот. Раньше селькупов называли остяко-самоедами, термин «селькуп» вошел в обиход лишь в тридцатых годах минувшего века.

Занимаются селькупы охотой и рыболовством. Нынче они обращены в православие, а в древности практиковали шаманизм и анимизм. Распространены были воздушные захоронения. У этого народа существует один очень необычный праздник – День лося, который с жертвоприношениями традиционно отмечается в августе. Этот день делит год на теплый и холодный периоды.

Хакасы

Как следует из названия, хакасы живут в основном в Республике Хакасия, соседствующей с Красноярским краем. Однако в Красноярье они тоже имеются – около четырех тысяч человек, населяют в основном граничащие с Хакасией районы. Раньше их называли минусинскими татарами. Произошли от тюрков.

Интересные факты

1. Все племена, жившие на территории будущего Красноярского края до появления там русских, склонны были к шаманизму.
2. В настоящее время в Красноярском крае действует более 60 национально-культурных объединений, в работе которых участвуют люди из почти пятидесяти различных этносов.
3. У ненцев существует больше десятка календарей, а у селькупов – четыре.
4. Год для нганасан начинается в феврале.
5. Двенадцать месяцев ненцев – это сразу два года: зимний и летний.
6. Чулымский язык является бесписьменным.
7. У эвенков до двадцатого века существовал обычай коллективного распределения добычи среди сородичей – нимат.
8. Священное дерево ненцев – береза.

В каком бы краю, большом или маленьком, мы ни жили, в нем непременно найдется что-то удивительное и необычное – вещи ли, люди ли, история ли. Впрочем, все это тесно связано между собой. И, без сомнения, заслуживает того, чтобы быть известным как можно большему количеству человек.

www.syl.ru

Коренные народы Красноярского края и их традиции

Россия – удивительная страна! Где еще на столь огромной территории проживает такое количество всевозможных народностей, каждая из которых имеет свою культуру, традиции, религию и взгляды на жизнь? Особенно интересная демографическая ситуация складывается в Сибирском Федеральном округе РФ. Именно на этих территориях проживают народы Красноярского края, среди которых есть не только русские, украинцы, белорусы, но и чуваши, долганы, эвенки и многие другие.

Статистика

Во времена СССР власти предпринимали различные действия, направленные на масштабное насильственное переселение и смешение народов. Все это привело к тому, что некоторые уникальные народности потеряли свою самобытность.

Красноярский край, увы, такая участь не обошла стороной. Однако, по данным переписи населения, наиболее многочисленные народы Красноярского края все же существуют по сей день. Влияние властей, а также программы правительства, направленные на сохранение и восстановление традиций местного населения, способствуют положительной динамике и дальнейшему развитию общин с уникальным наследием и традициями поколений.

Кто здесь?

Какие народы населяют Красноярский край? В ответ на данный вопрос читатель, скорее всего, хочет услышать именно о коренном населении, которое проживало на этой территории испокон веков.

Наиболее яркими представителями являются нганасане, долганы, ханты, энцы и эвенки. Есть еще до десятка разных национальностей, проживающих на Севере, и именно они - коренные народы Красноярского края. К сожалению, очень многое из их традиций, культурного наследия забыто. Быт маленьких этносов растворился в современном мире, ассимилировался. В этом нет ничего удивительного, ведь жизнь в тундре очень сложная, и современные технологии во многом облегчают ее, но приход прогресса становится причиной вытеснения самобытной культуры, несравнимой ни с одной другой.

Мама всему голова

Все народы, населяющие Красноярский край, невероятно интересные, и у каждого из них есть свои характерные традиции. К наиболее многочисленным можно отнести долган. Возможно, их высокая численность позволила сохранить много старинных обычаев по сей день. Конечно, многие из них носят чисто символический характер, но они не забыты и используются в семьях.

Так, главой семьи принято считать самую старшую женщину в доме, хранительницу очага, кормилицу. Слово женщины – закон, его не имеет права ослушаться никто. Выбирали в качестве главы наиболее мудрую представительницу, видавшую всякое в жизни.

Коренные народы Красноярского края добывали себе пропитание охотой, рыбной ловлей или собирательством. Нелегкий труд, который людям приходилось выполнять, чтобы прокормить себя и семью, выработал привычку делиться добытым с родней и соседями. Причем это было правилом, не терпящим исключений. Сегодня поделишься ты, завтра кто-то угостит тебя. Единственное, что всегда оставалось в пределах владения одной семьи, это мех, который можно было обменять на дефицитные продукты у приезжих купцов.

Поклонение Вселенной

Народы Красноярского края и их традиции по-разному формировались, многое находилось в зависимости от образа жизни и определенных укладов. Очень характерными являются обычаи хантов и мансийцев.

Их трепетное отношение к природе в наше время кажется диковинным и подобным поклонению. К примеру, нормой было деление окружающей территории на доли. В числе таковых были участки, на которые было запрещено ступать ногой без жертвоприношения.

Такие действия сопровождались рядом ритуалов, включающих в себя подношение, молитву, иногда было достаточно «обуться». Традиционной, привычной обуви в те времена еще не было, и на ноги крепили кусочки древесной коры, таким образом защищая не ступню от земли, а наоборот - природу от человеческого вмешательства.

Кроме того, эти народы Красноярского края по-своему трактуют животных и птиц. Ворона, которую преимущественно считают предвестницей бед и неприятностей, тут считается повелительницей весны. Ее ассоциируют с приходом тепла, благополучием и плодовитостью.

Традиционно во время прилета ворон отмечали праздник. В нем участвовала только женская половина селения. Во время торжества девушки варили кашу по специальному рецепту. Все действия сопровождались пением песен и танцами.

Есть чему поучиться

Народы Красноярского края и их традиции находятся в критическом состоянии, некоторые из них - на грани вымирания. Энцев насчитывается всего две сотни! Немного многочисленнее эвены. Они с большим с трепетом относятся к традициям, что дает надежду на их будущее.

Этот народ привык жить в мире с природой, поклоняется ей и чтит ее. Мудрость и ответственный подход к окружающей среде выражаются в традициях, нарушение которых чревато бедами и горем в семье. Чаще всего традиционные верования описаны в большом количестве запретов. К примеру, энцам нельзя кричать, чтобы не разбудить суровых духов, нельзя бросать камни в воду и даже убивать животных ради забавы. Охотиться нужно лишь для того, чтобы обеспечить себя пищей.

Проявляются привычки поколений и во время торжеств, связанных с важными событиями в жизни человека. Это может быть свадьба, рождение малыша, похороны. Так, когда заключается брак, приданое жены выносится из жилья, чтобы ни у кого не возникло сомнений насчет ее вклада в общий «бюджет».

Вольность или оправданная свобода?

Немногочисленные народы, населяющие Красноярский край, особенные, но, пожалуй, один из наиболее удивительных – это нганасане. Нынешний свободный уклад жизни для пожилых людей кажется кощунственным, вульгарным. Тем необычнее традиционный взгляд на некоторые вопросы у этого народа.

Нганасане очень почитают семейные ценности, после вступления в брак пара обязана хранить супружескую верность. Но до брака позволительны многие «шалости». Девушка свободно может жить с понравившимся ей парнем. Они обмениваются подарками и теперь считаются парой. Дело может дойти до брака, до простого расставания, а может закончиться и внебрачным ребенком. Расценивается это нормально, ведь отношение к детям у северных народов особое. Малыша, которого дочь родила, не будучи замужем, принимают ее родители и воспитывают как родного.

Очень интересны традиции, связанные с уходом в мир иной. Вечная мерзлота не позволяет хоронить умершего в могиле. Тело подвешивают на дереве или кладут на специальный помост. При этом покойный «забирает» с собой все нажитое имущество, и не только личного пользования, но и то, что сделал для детей, второй половины.

Роль властей в жизни коренного населения

Во все времена власть интересовалась тем, какие народы населяют Красноярский край, и это проявлялось по-разному.

Если прошлое столетие наглядно показало, как легко можно уничтожить национальную самобытность, то в веке нынешнем утраченное пытаются если не приумножить, то восстановить и сохранить.

Чтобы малочисленные народы Красноярского края остались существовать и не забывали свои корни, с 2000 года существует государственная поддержка общин и отдельных лиц, идентифицирующихся как представители малочисленной народности.

Считать себя и называться долганом, эвенком или хантом стало выгодно и популярно. Но в таком процессе просматривается существенный недостаток. Очень хочется, чтобы все то, что осталось традиционного и типичного, не стало исключительно способом заработка.

fb.ru

Из глубины сибирских руд...: Народы Красноярского края

Контрольная работа за I курс по этнологии Причины, побудившие автора посвятить контрольную работу народам, населяющим Красноярский край, достаточны просты и вполне укладываются в формулу «время — место — обстоятельства». Исходя из личного опыта, первую составляющую данной триады автор трактует как «своевременность», считая, что его нынешний возраст (51 год) и накопленные знания дают право на такую попытку.

Третья составляющая («обстоятельства») - производная двух вышеназванных, результативная. Пытаясь определиться с темой контрольной работы, автор вдруг понял, что более уместной, чем «Народы Красноярского народа», ему не найти. Во-первых, она близка ему по нескольким десяткам параметров, включая «святоотеческий», ментальный. Во-вторых, она актуальна, поскольку история народов Красноярья — это живая, развивающаяся, динамичная история прошлого и одновременно история современности.

Цель, которую ставит перед собой автор — в максимально сжатой форме рассказать о Красноярском крае (даже несколько шире — Сибири), как о территории, где мирно уживаются, точнее сказать, сосуществуют народы, отличающиеся друг от друга по своему жизненному укладу, обычаям, традициям, вероисповеданию. Где сформировалась (или продолжает формироваться) некая особая общность — сибирский народ, сибиряки. В число задач, которые для достижения поставленной цели необходимо решить, входит работа с многочисленными источниками. При известной разноречивости, надо сказать, в целом подтверждающими мысль автора: Красноярье и для коренных сибиряков, и для «новообращённых» - это не «тюрьма народов», а благословенный край.

1.Народонаселение Красноярского края в исторической динамике

На сайте научной библиотеки Красноярского педуниверситета (КГПУ) им. В.П. Астафьева в обзорном материале, посвящённом истории Красноярья, сообщается, что история Приенисейского края уходит в глубокую древность. За прошедшие века по территории прокатились волны нескольких великих миграций человечества. До прихода русских здесь обитали немногочисленные тюркские, самодийские, тунгусские и енисейские племена, обладавшие самобытной древней культурой и особым образом жизни. Первые отрывочные сведения о появлении русских на Енисее относятся к тем далеким временам, когда отважные поморы — потомки новгородских ушкуйников — добирались сюда по «студеному» морю вдоль северных берегов континента. Однако широкое заселение Приенисейского края происходило на общем фоне присоединения Восточной Сибири к Русскому государству в начале XVI — первой трети XVII вв. [2]

Как сообщается в разделе "Развитие гражданского общества" официального интернет-портала администрации Красноярского края, национальный состав Красноярского края отличается чрезвычайной пестротой и большим разнообразием, ставшими результатом сложных этнокультурных, демографических и политических процессов.

В конце XVI—начале XVII вв. в составе первых казачьих отрядов енисейские земли осваивали выходцы из Украины, Польши, Литвы, Поволжья. К началу XVIII в. местные коренные народы по численности уже уступали пришлому русскому населению. В первой четверти этого столетия в Приенисейский край попало немало шведских военнопленных.

В XIX веке национальное представительство Енисейской губернии расширялось за счет ссыльнопоселенцев: поляков, немцев, евреев, народов Балтии. Для лютеран (эстонцы, латыши, финны) в Минусинском уезде были созданы специальные поселения. Параллельно развивалась крестьянская миграция, особенно в пореформенный период. Среди переселенцев оказалось много украинцев, татар, мордвы.

В1897 г. первая общая перепись зафиксировала на тер­ритории Енисейской губернии 570 тысяч жителей. На долю не русского населения прихо­дилось 97 тысяч человек (17% от общего числа), половина из которых была представлена коренными этносами. Среди «пришлых» народов наиболее многочисленными оказались украинцы— 21,4 тысячи человек (3,75%), татары— 6,0 тысячи (1,05 %), поляки— 5,9 (1,04%), ев­реи— 5,1 (0,88%), мордва— 3,8 (О,66%), латыши и эстон­цы—по 1,4 (0,25%), немцы и цыгане—по 1,0 (0,16%).

Со строительством Транс­сибирской железной дороги и началом столыпинской аграрной реформы в Енисей­скую губернию хлынул огром­ный поток переселенцев, среди которых было много белорусов, украинцев, татар, поляков, эстонцев, чувашей, латышей и латгальцев.

С началом Первой мировой войны в Сибири оказалось большое количество бе­женцев из прифронтовых территорий России (Украина, Белоруссия, Балтия), а также представителей европейских народов из числа военнопленных Германиии, Австро-Венг­рии, многие из которых приня­ли участие в гражданской войне с обеих враждующих сторон.

На изменение национального состава Енисейской губернии начала 1920-х годов повлияли репатриация иностранных военнопленных, оптация российских граждан во вновь образованные государства — Латвию, Литву, Эстонию, Польшу и Финляндию, а также большой приток в Сибирь т. н. «голодбеженцев» из национальных районов Поволжья, пораженных сильнейшей засухой.

К 1926 году нерусское население Красноярского края насчитывало 185 тысяч человек, из них только треть (62 тыс.) приходилась на автохтонные народы. К этому времени в регионе без учета Туруханского края существо­вало более 3,6 тысячи национальных селений. Так, хакасы проживали в 434 улусах; 313 сел, деревень и поселков имели белорусы, 119 — украинцы, 71 — татары, — мордва, 26 — чуваши, 34— народы Балтии. Две трети национальных селений приходилось на долю хуторов, широко распространенных среди латышей и латгальцев, эстонцев, поляков, литовцев. В местах их компактного проживания стали создаваться национальные сельские советы, районы, округа (Таймырский и Эвенкийский в 1930 г.), автономная область (Хакасская в 1930 г.).

Жесткие политические события 1930—1940-х годов существенно перекроили этническую карту Красноярского края. Ссылка и депортация, первоначально по социальному, а затем и национальному признакам привели к появлению в регионе десятков тысяч поляков, немцев, калмыков, латышей, эстонцев, литовцев, греков, финнов-ингерманландцев, болгар и других народов. В1953 г. в крае насчитывалось более 140 тысяч спецпоселенцев из числа нерусских народов. После реабилитации большинство из них вернулись на родину, а оставшиеся пополнили существующие или положили начало новым, нетипичным для Красноярского края диаспорам (греки, калмыки, корейцы, китайцы и др.)

Во второй половине XX столетия в сфере этнодемографического развития Красноярского края прослеживаются новые тенденции. С одной стороны, с 1950— 1960-х годов начинается стабильное уменьшение численности ряда старожильческих этносов: евреев, немцев, поляков, мордвы, финнов, народов Балтии. С другой стороны, в большом количестве начинают приезжать выходцы из трудоизбыточных районов Средней Азии, Кавказа и дру­гих регионов. Так, в 1950-е годы в крае появляются достаточно крупные диаспоры азербайджанцев, грузин, ар­мян; в 1960-егоды—узбеков и молдаван. Этот поток значительно усиливается в связи с уве­личением потребности в трудовых ресурсах на строительстве и освоении краевых  гигантов индустрии. В 1970—1980-е годы в ре­гионе появляются крупные группы таджиков, киргизов, осетин, чеченцев, ингушей, некоторых народов Дагестана (лезгин, аварцев, кумыков, даргинцев). В целом на протяжении всего ХХ века удельный вес нерусского населения в Крас­ноярском крае оставался достаточно стабильным на уровне 13,5%, за исключени­ем искусственного прироста в 1940—1950-е годы. [9].

Таким образом, начиная с XVII века (завоевание и колонизация Сибири), в истории Красноярского края наблюдается приток населения, в основном за счёт мигрантов из европейской части Российской империи и республик СССР, несравненно более интенсивного, чем прирост коренного населения.

2. История коренных народов Красноярья

Красноярские социологи Валентин и Анна Немировские в своей работе «Социокультурный портрет Красноярского края» сообщают, что согласно археологическим и историческим данным, на территории современного Красноярского края люди впервые поселились ещё в эпоху палеолита, около 200 тыс. лет назад. Причём заселение этой территории происходило вдоль реки Енисей, с юга на север. Считается, что первыми здесь поселились древние монголоидные племена. Вместе с тем, через приенисейские земли проходили потоки нескольких великих миграций в истории человечества. И каждая из них оставила после себя тот или иной след. С большой достоверностью установлено, что в последние два тысячелетия здесь обитали немногочисленные тюркские, самодийские, тунгусские и енисейские племена – носители самобытной древней культуры. Так, на рубеже нашей эры в степях Хакасии появляются тюркские племена, которые и создали древнее государство хакасов. При этом, под натиском гуннов в I в. до н.э. в Хакасско-Минусинскую котловину из северо-западной Монголии пришли племена гяньгунов. Из-за воинственных пришельцев некоторые обитавшие в приенисейских землях племена мигрировали на север, другие смешались с ними.

Завоеватели стали господствующим слоем в существовавшем тогда раннефеодальном государстве. Их называли «кыргызы», они и составляли правящий род. Хакасами же тогда именовали всё остальное население среднего Енисея. Древнее хакасское государство проводило активную политику, часто воевало с соседями. В IX-X веках оно распространило свою власть от степей Казахстана до Байкала, но впоследствии было вытеснено из северной Монголии. Оно обладало высокой для того времени культурой, земледелие сочеталось со скотоводством, имелась письменность, основу верований составлял шаманизм. Однако монгольское нашествие в начале XIII века разрушило хакасскую государственность, отбросив их в социально- культурном и политическом развитии на столетия назад. Изменился весь уклад жизни древнего народа. Исчезло земледелие, были разрушены оросительные каналы, утрачена письменность, забыты многие ремёсла. Тем не менее, хакасы сохранили свой язык и основы древней культуры. Хотя ко времени прихода русских на приенисейские земли там проживало уже совсем немногочисленное население – не более 20-25 тысяч человек, продолжавших платить нелёгкую дань завоевателям. Более того, в конце XVI – начале XVII века хакасы опять оказались под властью северо-монгольского военно- феодального государства алтынханов.

Немногочисленные племена, проживавшие на северных территориях, прилегающих к Енисею, были представлены кетоязычными племенами, которые находились в близком родстве с хакасами. Они вели патриархальный образ жизни и также выплачивали дань монголам. Значительную часть населения северных районов современного Красноярского края составляли тунгусы. Так называли в XVII веке предков современных эвенков и эвенов (тунгусо-маньчжурская языковая группа). Их самобытная культура, хозяйство, современный антропологический вид складывались на протяжении нескольких тысячелетий. К началу XVII века эвенки заселили практически всю таёжную зону от Енисея до берегов Охотского моря. Жили они в условиях родо-племенного строя, ведя кочевой образ жизни. На пороге I тысячелетия нашей эры на территорию края пришли и широко расселились самодийские и угорские племена, вытесненные степными кочевниками с Саяно-алтайских предгорий.

В низовьях Енисея жили также предки современных энцев и ненцев, а также нганасан (последние группировались в бассейнах северных рек Хатанги и Пясины), основу хозяйственной деятельности которых составляло оленеводство, охота и рыбная ловля. Они жили в условиях родового строя, в котором уже начались процессы социально-экономического расслоения. Для всех племён, живших перед приходом русских на приенисейских землях, был

характерен шаманизм [7, с. 14-16].

По официальным данным, на территории Красноярского края ныне проживают представители 33 коренных национальностей Сибири. К местному аборигенному населению можно отнести хакасов, проживающих в южных, граничащих с Республикой Хакасия районах: Шарыповском, Новоселовском, Ужурском и др. Помимо этого немало мигрантов из Хакасии учится или работает в Красноярске, Ачинске, Минусинске, Канске и других городах Красноярского края.

На северо-западе Красноярья, по реке Чулым Тюхтетского района и далее в сопредельном Тегульдетском районе Томской области проживает маленькая народность — чулымцы. Они по языку близки к хакасам, но, будучи охотниками и рыболовами, отличаются от них типом традиционного хозяйствования и материальной культуры. До недавнего времени им было отказано в праве считаться особым этносом, и только в начале XXI века стали учитывать как чулымцев, что является переводом их самоназвания «июс кижилер» («люди Чулыма»). По переписи 2002 года, в крае оказалось 159 чулымцев.

В зоне тайги, в основном в Эвенкии, расселены эвенки, общей численностью 4 632 человека. Помимо Эвенкии они проживают в Енисейском, Туруханском, Северо-Енисейском районах и на Таймыре. В Туруханском районе достаточно компактно проживают кеты, их отдельные группы встречаются также в Енисейском районе (пос. Сым), в Байкитском районе Эвенкии (пос. Суломай) и в поселке Светлогорске (Игарский муниципалитет). Общее количество кетов достигает в крае 1189 человек (981 человек в 1989 г.). Среди кетов есть потомки родственной им народности — югов. Трое из них, по последней переписи населения, записались не кетами, как остальные, а югами, значит па­мять об этом народе еще жива среди его потомков. На Таймыре проживают четыре северных этноса, в т. ч. самый крупный на сегодня в крае коренной народ — дол­ганы. Ненцев в крае насчитывается 3188 человек (в 1989 г. — 2 622 человека), ареал их основного расселе­ния — северо-западные районы Таймыра, по обоим берегам Енисея и Енисейской губы.

В двух таймырских поселках — Воронцово и Потапово проживают энцы (всего в крае 213 человек), причем в недалеком прошлом они включались при переписях населения в состав близких по культуре ненцев. Место обитания еще одно­го северного народа — нганасан — Центральный Таймыр. Они проживают совместно с долганами в трех поселках — Усть-Авам, Волочанка и Новая.

Всего в Красноярском крае проживают 10 коренных сибирских этносов, восемь из которых относятся к категории малочисленных народов, а четыре (долганы, кеты, нганасаны и чулымцы) имеют исключительно местный ареал расселения. На хакасов и якутов, насчитывающих свыше 50 тысяч человек, термин «малочисленные» не распространяется.

Помимо автохтонных для Красноярского края народов здесь же проживают представители многих сибирских и северных этносов, которые появились в регионе сравнительно недавно и насчитывают порою по несколько человек. Среди этих мигрантов можно встретить южных и северных соседей — тувинцев, бурят, алтайцев, шорцев, хантов, эвенов, манси, нанайцев, коряков, тофаларов, кумандинцев, нивхов, удэгейцев, ульчей, эскимосов [5].

Представители аборигенных народов края, наравне с народами «пришлыми», обладают теми же гражданскими правами и имеют неограниченно широкие возможности в осуществлении социальных и духовных потребностей, в том числе отправлении религиозных культов, создании культурной автономии (сохранении очагов традиционной культуры), национальных просветительских организаций.

По официальном данным, национально-культурные объединения (НКО) стали появляться в Красноярском крае с конца 1988 года. К началу 2006 г. их количество достигло 69, в т. ч. 60 зарегистрированных. В работе этих объединений принимают участие пред­ставители почти 50 народов, проживающих на территории региона. Заметим, что у коренных народов Севера — восемь НКО (для сравнения: у русских — девять, из них шесть казачьих). Имеются такие объединения и у других коренных народов. В Красноярске, например, действует хакасская национально-культурная автономия «Алтын Сыын» [6].

Таким образом, можно с уверенностью говорить о том, что при всех перекосах национальной политики в СССР и России, и её трагических последствиях, аборигенные народы Сибири не ущемлены в своих гражданских правах и свободах, и пользуются ими в полной мере.

3. Освоение Сибири. Русские в Приенисейском крае

Первые сведения о появлении русских путешественников и переселенцев на Енисее относятся ещё ко временам, когда отдельные «ватаги» поморов добирались туда вдоль берегов Северного ледовитого океана. Активное же заселение бассейна реки Енисей стало происходить в начале XVI – первой трети XVII вв., когда в полной мере проявился процесс присоединения Восточной Сибири к Русскому государству. Не секрет, что главной целью продвижения русских в Сибирь была "мягкая рухлядь" (пушнина), в то время важнейший источник валютных доходов Московского государства. Нельзя не отметить, что в освоении новых земель самое непосредственное участие принимала Русская православная церковь. Вместе с казаками и стрельцами на восток продвигались и монахи, не только поддерживавшие дух и веру первопроходцев, но и активно обращавших местных «язычников» (шаманистов) в богоугодную православную веру. Вместе с острогами и городами строились новые церкви, часовни, скиты, монастыри. Не случайно, поэтому, например, хакасы впоследствии стали практически поголовно православным народом.

Продвижение русских в Сибирь осуществлялось по водно-волоковым путям. В 1601-1607 годах тобольскими и березовскими стрельцами и казаками была основана «златокипящая» Мангазея. Именно она выступала опорным пунктом для дальнейшего продвижения русских вглубь Сибири, а также крупным экономическим центром того времени. Двигаясь на восток со стороны Мангазеи, казаки успели заложить ряд поселений, которые в дальнейшем стали опорными пунктами для закрепления русских в Восточной

Сибири, в частности, в Приенисейском крае. Так, в 1607 г. в устье реки Турухан казаками было создано первое постоянное поселение в крае, которое впоследствии получило наименование «Новая Мангазея» (современное село Старотуруханск). С освоением Маковского волока было положено начало активному продвижению русских в Восточную Сибирь по системе рек: Обь- Кеть-Кемь-Енисей-Ангара-Лена. У входа в Ангару, в конце волока, в 1619 г. был построен Енисейский острог. Именно он в течение более 150 лет был главным административным, экономическим и ремесленным центром Восточной Сибири. Надо сказать, что он регулярно подвергался набегам кочевых племён, прежде всего, тунгусов. В то время было необходимо оказывать устойчивое давление и на кочевые племена, живущие южнее с целью регулярного сбора с них пушного ясака (дани) в обмен на гарантированную защиту от киргизов, которые, в свою очередь, платили дань монголам.

Потребность защитить южные подступы к Енисейску и водному пути от набегов кочевых племен вызвала необходимость создания специального оборонительного рубежа, который бы проходил значительно южнее Енисейска. В сущности, с этой целью казаками и стрельцами была построена Красноярская засечная черта. Она включала в себя три острога (крепости): Красноярский (основан в 1628 г.), Канский (1628 г.), Ачинский (1641 г.). Однако нападения продолжались.

Территории к югу от Красноярской засечной черты окончательно были присоединены к России значительно позднее: лишь в начале XVIII столетия, когда с основанием Абаканского (1707 г.) и Саянского (1718 г.) острогов на берегах Енисея окончательно утвердилась власть российского государства. Это сыграло большую роль и в развитии хозяйственной деятельности в Приенисейском крае. Нельзя не отметить, что ещё в XVII в. на территории современного Красноярского края сложился важнейший Енисейский земледельческий район, второй по значению в Сибири, после Верхотурско-Тобольского. Отсюда поставлялся хлеб во все восточные окраины России [7, с. 16].

На cайте томского краеведческого общества размещена со ссылкой на дореволюционное издание «Живописная Россия» (СПб.; М., 1884. - Т. 11.) работа Г.Н. Потанина «Завоеваниие и колонизация Сибири», содержащая очень любопытные замечания старейшего сибирского этнографа: «Главная роль в занятии и колонизации Сибири принадлежит простому народу. Крестьянство выделило из своей среды всех главнейших руководителей дела. Из его же cреды вышли: первый завоеватель Сибири – Ермак, завоеватель Амура – Хабаров, завоеватель Камчатки – Атласов, казак Дежнев, обогнувший Чукотский нос. Это были люди отважные, хорошие организаторы, самой природой созданные для управления толпой, находчивые в затруднительном положении, умевшие в случае нужды, обернуться малыми средствами и изобретательные» [8].

Новый этап заселения и развития Приенисейского края начинается в середине XVIII в. в связи с открытием Московского (Сибирского) тракта. Значительно ускорилась доставка товаров из европейской части России. Вдоль тракта в сибирских губерниях появляются поселения (например, Кускуны близ Красноярска), где основной доход жителям приносила ямщина (извозный промысел). Рост численности русского населения на юге Приенисейского края был ускорен созданием в Сибири медной и железоделательной промышленности в 30-х годах XVIII в.

Со временем остроги утратили свои военно-оборонительные функции, постепенно превращаясь в торгово-ремесленные центры. Бывшие остроги вырастают в города Красноярск, Ачинск, Канск, Минусинск. Экономическая жизнь стала перемещаться из северных территорий близ Енисейска на юг региона. Тем не менее, в Енисейске и Подтесово в данный период активно развивалась судостроительная отрасль. Свободные земли в аграрных округах Приенисейского края и плодородные почвы Минусинской котловины привлекали всё новые потоки русских переселенцев.

В 1822 г. царским указом была учреждена Енисейская губерния. Единое административное управление с центром в Красноярске стало мощным фактором развития Приенисейского края. Население губернии ко дню ее основания составило 158,7 тыс. человек. По национальному составу среди новых сибиряков преобладали русские. При этом почти четверть населения губернии (23%) составляли ссыльные. Наряду с уголовниками, было немало «политических». Ещё в XIII-XVII вв. сюда ссылали староверов, потом были декабристы. За ними в Енисейскую губернию прибывали участники польских восстаний (1830-1831 гг.) и первых социалистических кружков(1849-1850 гг.). К середине XIX в. Енисейская губерния стала крупнейшим золотодобывающим районом России. Золотодобыча ускорила развитие судоходства на Енисее, стимулировала дальнейшее развитие сельского хозяйства. К концу XIX в. в губернии сложилась сеть старожильческих поселений, до сих пор являющихся "каркасом" поселенческой сети Красноярского края.

Следующий этап развития Енисейской губернии связан с проведением по её территории в 1895-1897 гг. Транссибирской железной дороги. Это стало мощным стимулом развития капитализма в Сибири. Так, в Енисейской губернии появились новые фабрики и заводы. Аграрная политика П.А. Столыпина дала мощный толчок заселению приенисейских земель. Так, до революции 1917 года в Енисейскую губернию прибыли около 400 тыс. переселенцев из европейской части страны.

В годы первых пятилеток край получил значительное индустриальное развитие, что послужило фактором увеличения общей численности населения региона. Мощный толчок к промышленному и социокультурному развитию края дала эвакуация в начале войны из западных областей страны промышленных предприятий, научных учреждений, высших и средних специальных учебных заведений.

Многие из крупных предприятий, которые существуют сегодня на территории края, были эвакуированы из западных районов страны в первые годы войны. Бурное промышленное развитие региона требовало активного притока рабочих рук из других регионов страны. Как известно, все годы советской власти население края во многом пополнялось за счёт ссыльных, особенно в годы сталинских репрессий, а также бывших заключённых, вышедших из мест лишения свободы, и оставшихся на поселении без права выезда в европейскую часть страны... Уже в 60-е – 80-е годы, когда Красноярский край становится «индустриальным сердцем» Сибири, в формировании его населения важную роль сыграл организованный приезд молодёжи из разных концов страны по комсомольско-молодёжным путёвкам [7, с. 16 -21].

Таким образом, роль русских «завоевателей и колонизаторов», а также представителей других старожильских народов, положивших начало многоликому сибирскому народу, можно назвать фундаментальной. Последующие крупные миграционные волны (особенно начала прошлого века, эпохи «культа личности Сталина» и грандиозных комсомольских строек) способствовали расширению этнического разнообразия Красноярского края и увеличению численности сибиряков-красноярцев.

4. Евреи в Красноярском крае

Как уже было сказано выше, в число старожилов Красноярья, кроме русских, входят и инородцы. О том, насколько серьёзным был (и остаётся) вклад народов Российской империи (и СССР) в культуру, экономику и общественную жизнь края, можно, в частности, судить по результатам проживания и деятельности евреев.

В Электронной еврейской энциклопедии (создана на базе Краткой еврейской энциклопедии, изданной в Иерусалиме в 1976-2005 годах) сообщается, что по некоторым данным, первые евреи — пленные, захваченные русскими войсками в ходе войны 1632–34 гг. с Польшей, — появились в Сибири в 1630-х гг. Хотя после заключения мира «литовские и немецкие люди и жиды» получили возможность вернуться на родину, некоторые из них предпочли остаться в Сибири. В 1659 г. власти выслали из Москвы в Сибирь семьи, угнанные в плен во время русско-польской войны 1654–67 гг. В первой половине 18 в., с созданием Нерчинского, Ачинского, Зерентуевского и других рудников («заводов»), в Сибирь начали отправлять политических и уголовных преступников, среди которых были и евреи [9].

Историк Н. Галашова в своём исследовании «Евреи в Томской губернии во второй половине XIX-начале XX вв.:1860-1917 гг.» пишет: «Россия всегда являлась полиэтничным и мультикультурным государством, и каждый регион страны, включая Сибирь, уникален. Региональная специфика, в значительной мере, обусловлена этнонациональной структурой населения. Эта особенность формируется исторически, преломляясь в традициях и мировоззрении, в экономике и культуре. История сибирского еврейства, проживавшего вне черты оседлости, в отрыве от основной массы еврейского населения, отличалась своеобразием. Несмотря на то, что в Сибири интенсивно протекали ассимиляционные процессы, отмечались вспышки антисемитизма, еврейские общины были гарантом сохранения национальной идентичности.

Проблема жизнедеятельности евреев в России и ее отдельных регионах имеет также общественно-политическое звучание. Взаимоотношения этого этноса и власти во все времена имели специфический характер: от ассимиляции, русификации и в некоторой степени эмансипации евреев до их сегрегации. Евреи являются классическим примером жизнедеятельности этнического меньшинства в инонациональном окружении, и потому обращение к их истории позволяет рассмотреть механизмы взаимодействия этнических и конфессиональных меньшинств друг с другом, с принимающим обществом и государством»[3].

Автор выбрал работу томского исследователя о томских евреях по одной простой причине, причём, вполне отдавая себе в том отчёт, что это с научной точки зрения не корректно: работ красноярских авторов о красноярских евреях в свободном доступе (прежде всего, в Интернете) нет. По той же причине (плюс глубина познаний и точность выводов) автор воспользовался работой барнаульского учёного Ю.М. Гончарова «Очерки истории еврейских общин Западной Сибири XIX - начала XX вв.» Велика ли разница между евреями Западной Сибири и Красноярска? Думается, что неразличимо мала.

Правовое поле, в рамках которого жили и действовали сибирские евреи, по словам Ю. Гончарова, кроме общероссийских дискриминационных законов, содержало различные акты репрессивного характера, направленные на ограничение поселения, переселения и хозяйственной деятельности евреев в Сибири. Однако подавляющее большинство евреев, несмотря на ограничительные меры, предпочитало жить в городах, сохранив присущую им тягу к городской жизни.

Городскими были преимущественно и хозяйственные занятия евреев, к числу которых относились: торговля, ремесло, различные промыслы. В начале XX в. евреи участвуют в формировании сибирской интеллигенции, осваивая профессии аптекарей, врачей, педагогов, адвокатов.

На рубеже XIX–XX вв. сибирские евреи образовали достаточно специфическую общность, заметно отличаясь по своему образу жизни, экономическому и социальному положению, культурно-психологическому типу не только от евреев черты оседлости, но и всех других территорий Российской империи. Евреи Сибири, благодаря тому, что они жили достаточно крупными и влиятельными общинами в городах, во многом сохраняли свои религиозные чувства и национальные особенности.

По общепринятому мнению, для Сибири во многом характерна определенная толерантность восприятия друг друга лицами разных конфессий. Действительно, в городах Сибири бок о бок проживали православные, католики, лютеране, мусульмане, буддисты, иудеи, постоянно взаимодействуя в бытовой, хозяйственной и социокультурной сферах. Полиэничная среда способствовала выработке религиозной терпимости, и проблема веротерпимости здесь не стояла так остро, как в губерниях Центральной России. Ю. Гончаров цитирует одного из авторов начала XX века: «К религиозным обрядам сибиряки равнодушны: В Сибири много раскольников, сектантов и вообще свободных толкователей священного писания. Отношения между различными религиозными течениями терпимые, мирные. Даже к язычникам сибиряки относятся хорошо, за разноверие их не гонят и не презирают». Сибирская община, делает вывод Ю. Гончаров, заметно отличалась по своему образу жизни, экономическому и социальному положению, культурно-психологическому типу не только от евреев черты оседлости, но и всех других регионов Российской империи. Во второй половине XIX в. складывается также особый тип ментальности сибирских евреев. Исследователи отмечали их зажиточность, меньшую набожность, близость по образу жизни, характеру и привычкам к местному русскому населению, развитое чувство достоинства, свойственное сибирякам в целом. Весьма важным представляется суждение исследователя о еврейском бизнесе: «Было бы ошибкой утверждать, что еврейское предпринимательство было криминализованным. Страсть к обогащению любыми средствами была присуща купечеству других национальностей не меньше, чем евреям. Злостные банкроты, мошенники, содержатели притонов были и среди русского купечества... Хозяйственные занятия сибирских евреев, были преимущественно городскими: ремесло, различные промыслы и, в первую очередь, торговля. Закаленная тяжелыми условиями предпринимательства в черте еврейской оседлости, более образованная и дальновидная, вобравшая в себя опыт более развитого капитализма Европейской России и отчасти Европы, спаянная традиционно крепкими национальными и родственными узами, еврейская буржуазия составляла серьезную конкуренцию складывающейся сибирской буржуазии. В начале XX в. евреи также участвуют в формировании сибирской интеллигенции, осваивая профессии аптекарей, врачей, педагогов, адвокатов» [4].

На сайте краевой администрации приведены данные о современном состоянии красноярского еврейства. Еврейская диаспора Красноярского края насчитывает менее 2 тыс. человек. Большинство из них (60 %) проживает в г. Красноярске, еще 15 % приходится на города Ачинск, Железногорск, Канск и Норильск.

Процесс возрождения еврейских общин Красноярского края начинается в период перестройки. В 1989 г. создается краевое общество еврейской культуры «Гаскала» («Просвещение»), основной задачей которого стало развитие еврейской культуры и образования. Для социально незащищенных слоев населения НКА «Гаскала» организовала бесплатную столовую, доставку обедов на дом, прокат медицинского реабилитационного оборудования, отпуск медикаментов... С 1999 г. в крае издается газета «Гаскала», которая распространяется более чем в 30 городах России.

Вот что особенно важно. Еврейская автономия «Гаскала» стала неотъемлемой частью межнационального сообщества Красноярского края. Автономия входит в состав Палаты национальностей Гражданской ассамблеи региона, участвует в различных праздничных мероприятиях других национальных сообществ, краевых и городских фестивалях. Это говорит о интегрированности жизни общины в общественную жизнь края.Всего в крае функционирует восемь иудейских общин, в т.ч. по три в Красноярске и Ачинске, по одной в Норильске и Минусинске.

Большая часть евреев Красноярского края занята в промышленности, науке, культуре, образовании и здравоохранении. Многие из них оставили заметный след в истории региона. Центральные улицы старинных городов украшают каменные и деревянные дома, владельцами которых были представители еврейского сообщества. Многие из этих зданий сегодня отнесены к категории памятников архитектуры.

В Красноярске больница № 20 носит имя И. С. Берзона, который работал там главным врачом. Имя народного артиста России М. С. Годенко присвоено знаменитому Красноярскому государственному ансамблю танца Сибири, а также одному из теплоходов Енисейского речного пароходства. Помимо упомянутых лиц в книгу «Почетные граждане города Красноярска» занесены заслуженные строители России В. И. Боровик и Ф. С. Мордухович. За ратные подвиги в годы Отечественной войны звания Героя Советского Союза были удостоены Е. С. Белинский, И. А. Борисевич и А. С. Сапожников [11].

Таким образом, евреи, жившие и живущие в крае, продолжая традиции своих предков, достаточно разнообразно проявили себя во многих отраслях человеческого знания и «делания». Отмеченная учёными взаимотолерантность этносов Сибири, разумеется, способствовала раскрытию творческого, духовного и трудового потенциала евреев, их деловой активности.

Заключение

Вывод, который сам собой напрашивается по прочтении данной работы: Сибирь и Красноярский край в особенности — это рай земной, где царят мир и покой. На самом деле, всё куда сложней. Впрочем, мир здесь таки имеется. В учебнике «Этнология» А.П. Садохина и Т.Г. Грушевицкой говорится: «Как ни один человек не может жить без каких-либо взаимоот­ношений с другими людьми, так и ни одна этническая общность не способна существовать в абсолютной изоляции от других на­родов. Практически каждый этнос в той или иной степени открыт для контактов и восприятия культурных достижений других этно­сов и одновременно готов поделиться собственными культурны­ми достижениями и ценностями. Но, к сожалению, далеко не все­гда межэтнические контакты приносят положительные результа­ты для всех взаимодействующих этносов. История этнокультур­ных отношений знает довольно много случаев, когда отдельные этнические общности и группы оказывались неприемлемыми друг для друга. Как отдельные люди, так и этносы в целом могут хо­рошо понимать друг друга, но могут и не найти общий язык» [126].

Авторы подчёркивают, что этносы вступают во взаимоотношения в результате разных ис­торических обстоятельств. Когда между ними возникают межэт­нические напряжения, то чаще всего актуализируются такие исто­рические события, как завоевания, насильственные присоедине­ния, колониальные захваты прошлого. При этом учитываются как формы колонизации (завоевание или добровольное присоедине­ние), так и отношения с метрополией. В этнической памяти все эти события сохраняются и становятся сплачивающим фактором. Они приобретают символическое значение, вокруг них создаются идеологемы либо этнически ущербного характера, либо героиче­ского. И очень часто разные этносы оценивают одни и те же со­бытия по-разному.

Идеальной в межэтнических отношениях является ситуация, когда контактирующие этносы обладают одинаковым статусом. Но та­кой тип взаимоотношений встречается очень редко, более распро­странен вариант дискриминационного типа. В таких случаях необходимо изменение социального положения взаимодействующих этносов. Однако движение к равностатусному общению, как это ни парадоксально, ведет к напряжениям в межэтнических отно­шениях. Источником конфликта становится то обстоятельство, что доминирующая этническая общность должна «потесниться» в сво­ем статусе. Вместе с тем у подчиненного этноса начинает быстро расти потребность в укреплении своего статуса [12, с.127].

Чем выше уровень культуры этноса, тем благоприятнее для нее оказывается знакомство с другой культурой. Здесь обычно дейст­вует селективный механизм, отбирающий только полезное и оп­ределяющий глубину проникновения одной культуры в другую. По данному показателю (масштабам, глубине проникновения) межэтнические коммуникации делятся на два основных типа: ас­симиляцию и интеграцию [12, c.128].

В.Г. и А.В. Немировские указывают на исторически традиционную полиэтничность региона, которая усиливается за счёт интенсивных миграционных процессов и подчас приводит к межнациональным противоречиям; серьёзное социально-экономическое расслоение в крае; недостаток эффективных «социальных лифтов»; различия в уровне и качестве жизни населения, проживающего в различных хозяйственно-климатических зонах и типах поселений, что чревато усилением протестного потенциала населения региона. Наряду с активным восстановлением и расширением влияния Русской православной церкви в крае, происходит усложнение религиозно-культурных процессов, возникают различные объединения других религиозных конфессий, а также деструктивные и антисоциальные секты... [7, с.8].

Вполне соглашаясь с учёными в том, что общественно-политическая ситуация в крае весьма непростая, и не так безоблачны, как того хотелось бы, межнациональные отношения, но назвать их напряжёнными нельзя. Впрочем, нельзя забывать и о кровавых столкновениях в Красноярске между бывшими солдатами, прошедшими через «горячие точки» и выходцами из республик Кавказа и Средней Азии, происходившими в начале 90-х годов прошлого века, и о драке русских с «нерусскими» в Норильске в конце прошлого года. И об оскверненных в 2007 г. памятниках на красноярском еврейском кладбище... Удастся ли и впредь представителям разных народов придерживаться во взаимоотношениях между собой «золотой середины» - вопрос не риторический. Однако надо понимать, что пути его решения лежат не только в культурной, но также в политической и правовой плоскостях. Предшествующая история взаимоотношений народов края свидетельствует о достижимости прочного и долгого гражданского мира, основанного на взаимоуважении и толерантности.

Николай Бердяев в работе «Истоки и смысл русского коммунизма» утверждал, что нация есть динамическая субстанция... непереходящая историческая функция, она корнями своими врастает в таинственную глубину жизни. Национальность есть положительное обогащение бытия, и за нее должно бороться, как за ценность. Национальное единство глубже единства классов, партий и всех других преходящих исторических образований в жизни народов [1].

Без национального самоосознания, очевидно, невозможны гармоничные межнациональные контакты. Вновь обрести свою национальность (или дорасти до неё) — вполне решаемая задача. Стать «сибиряком по национальности», «не помня родства» ни с одним из народов мира — задача невыполнимая.

Список использованной литературы

4. Гончаров Ю.М., Очерки истории еврейских общин Западной Сибири XIX - начала XX вв. [Электронный режим]: / Ю.М. Гончаров. Режим доступа: http://new.hist.asu.ru/biblio/evrei

7. Немировский, В.Г., Немировская, А.В. Социокультурный портрет Красноярского края [Текст]: / В. Г. Немировский; монография. – Красноярск: Сибирский юридический институт МВД России, 2010. – 263 с.

8. Потанин, Г.В. Завоевание и колонизация Сибири [Электронный ресурс]: / Г.В. Потанин. - Режим доступа: http://kraeved.lib.tomsk.ru/page/41/

11. Этноатлас [Электронный ресурс]. - Режим доступа: http://www.krskstate.ru/society/nations/etnoatlas/0/etno_id/109

12. Этнология [Текст]: учебник / А.П. Садохин, Т.Г. Грушевицкая. – М.: Издательский центр «Академия»; Высшая школа, 2000. – 304 с.

www.soferblog.ru

По-Сибири — Коренные народы Красноярского края

В Красноярском крае сегодня проживают сегодня восемь малочисленных коренных народов, это нганасаны и ненцы, кето и долганы, чулымцы и селькупы, энцы и эвенки. Каждый из народов невероятно интересен, у каждого из них своя самобытная культура и уникальные традиции.

Эвенки

Эвенки, или собственное самоназвание эвенкил, или по-старинному тунгусы издавна живут в Восточной Сибири. Сегодня этот немногочисленный народ общим количеством около 77 тыс. человек, 4,6 тыс. человек из них составляет коренное население разных административных единиц Красноярского края. Эвенки неоднородны по своему этническому составу, среди них различают отдельные, весьма самобытные группы — солоны, манегры, бирары, орочены.

Ареал расселения эвенков чрезвычайно обширен от Енисея до самых берегов Охотского моря. Предки эвенков пришли на эту землю с юга, по мнению ученых, из Забайкалья в V-VII вв. н.э. Некоторые этнографы считают предками эвенков забайкальских уваней, скотоводов-кочевников с берегов Селенги и Баргузина. Пришлые забайкальцы активно смешивались с тунгусами, ассимилировали их, и постепенно образовался этнос эвенков.

К основной прототунгусской этнической общности ученые археологи относят так называемую глазковскую бронзовую культуру XVIII-XIII вв. до н.э. Археологические памятники, обнаруженные в устье Иркута в пригороде Иркутска Глазково представляют собой кочевые стоянки и могильники. В погребениях древних глазковцев найдены уникальные предметы быта и оружие.

Первым из русских, встретивший в 1628 году тунгусов на Ангаре, был казак Петр Бекетов. Казаки узнали, что управлял сей землицей и родами иноверцев некий князь Гантимур, узнали они и о других местных князьках Бабуге, Тякше, Болдоное. По велению государя построили казаки Чарское зимовье и обложили местных тунгусов ясаком, в основном пушниной.

Деревья, которые умеют ходить

В царской России и позже в советские годы происходило постепенное проникновение двух культур русских и эвенков. Поселенцы обучались таежной охоте, брали в жены женщин эвенков, принимали нормы морали аборигенного населения.

Эвенкийский язык, разделенный на множество диалектов и говоров, принадлежит к тунгусско-манжурским алтайским языкам. Многие эвенки говорят на бурятском и якутском языках, большие группы эвенков замечательно изъясняются на русском языке.

Сегодня эвенки расселены по огромной территории дисперсно, что, несомненно, препятствует этнокультурному развитию и консолидации народа. Крупных сел, где эвенки проживают большими группами, совсем немного.

Основными занятиями традиционных эвенков всегда были стадное кочевое оленеводство на вольном круглогодичном выпасе, разведением овец и лошадей, таежная охота на лося, медведя, сибирскую кабаргу, оленей, пушных зверей, белку, куницу, соболя. Подсобное значение в хозяйстве имеет рыбная ловля и промысел тюленя.

Женщины занимались обработкой шкур, пошивом из них одежды, изготовляли из подручных материалов посуду и утварь. С приходом русских эвенки быстро переняли у них земледелие, выпечку хлеба, овощеводство, кузнечное и гончарное дело, разведение коров.

Основой традиционной кухни эвенков является мясо диких животных, оленье молоко, конина, рыба, дары тундры и тайги, ягоды, орехи, дикие луки. Основным напитком семейной трапезы является чай с травами, часто соленый и солью и молоком.

Вплоть до XX века у эвенков сохранялся древний обычай коллективного распределения среди сородичей всего добытого семьями общины — нимат. Имущество и родство у эвенков передается по мужской линии. Престарелые родители остаются жить чаще с младшим из сыновей.

За невесту дают калым или жених отрабатывает за нее определенные работы в интересах ее семьи. В семьях эвенков нередко встречается левират, брат мужчины должен взять на себя заботу о семье и жене в случае его гибели. В зажиточных семьях встречается многоженство, в некоторых семьях одновременно проживают до пяти жен.

Столетиями у эвенков сохранялись культы духов природы, родовые и промысловые культы, традиционный шаманизм. Весьма распространен среди эвенков культовый медвежий праздник, во время которого община сообща разделывала тушу убитого медведя, вместе поедали его мясо и ритуально проводили захоронение костей.

Православие, благодаря трудам миссионеров, с XVII века начало приживаться среди эвенков. Южные эвенки ощутили на себе влияние буддизма. В фольклоре народа преобладают импровизированные песни, сказки о животных с этической основой, мифы и рассказы под варган о реально живших в народе героях. Праздники эвенков часто сопровождаются хороводом (хейро).

Нганасаны

Самым северным из евразийских народов является самодийский народ нганасанов, проживающих на востоке Таймыра. Дословно «нганасан» означает «человек», «нганасаны» — «люди». Сегодня большинство нганасан сосредоточено в северных поселках Волочанка, Новый, Усть-Авам. И все же, часть нганасан и сейчас проживает в промысловых местах в тундре в верховьях Дудыпты.

Сегодня в России проживают 862 нганасана, 44 представителя народа живут на Украине. Из общего количества нганасанов родным языком владеют 125 человек, большинство нганасан довольно хорошо освоили русский язык. Язык нганасанов лингвисты относят к самодийским уральским языкам. Народ делится на авамских, вадеевских и яроцких нганасан.

Перевал в Горном Алтае, на котором страшно

Охотились нганасаны на дикого оленя, водоплавающую и таежную птицу, пушных зверей, ловили рыбу, собирали дары тундры. Женщины занимались выделкой шкур, шили одежду и национальную обувь, в советские годы работали на зверофермах по выращиванию голубых песцов.

Питаются нганасаны оленьим мясом, запасая его впрок, женщины вялили его нарезанным на длинные полоски на солнце. Зимой женщины замораживали оленью кровь, которую использовали для изготовления специфической похлебки дяма. Запасался олений жир и рыба, мясо куропаток и диких гусей, песцов и зайцев в ледяных ящиках. Популярна также мясная и рыбная сырая строганина. Хлеба нганасаны практически не употребляли, пекли только как лакомство пресные лепешки.

Среди устного фольклора нганасан известны героические поэмы о местных богатырях ситаби, поговорки, бытовые и мифические сказки, иносказательные частушки и загадки. Древние предания рассказывали вечерами у костра сказители, простые оленеводы и охотники.

Селькупы

Селькупов коренных сибирских жителей раньше называли остяками-самоедами. Проживают нарымские и тазовско-туруханские селькупы общей численностью 4400 человек на севере Тюменской и Томской областей, Красноярского края. Южная группа селькупов являются потомками кулайской культуры (V в. до н.э. – V в. н.э.), и более поздней релкинской культуры (VI-IX вв. н.э.).

В русских источниках XVI века впервые появилось выражение «Пегая Орда», которым называлось племенное объединение сибирских селькупов. Документы рассказывают о серьезном противостоянии русским дружинам селькупской Орды в 400 воинов, возглавляемой князем Воней. Даже с падением Сибирского ханства Воня продолжал со своими воинами борьбу за независимость своего народа. Пегая Орда подчинилась русскому царю только в 1598 году, но и тогда часть селькупов ушла на крайний север.

Питались селькупы в основном мясо-рыбным рационом в сыром, вяленом, вареном и запеченном на огне виде, пресными лепешками из ячменной и ржаной муки, приготовляли хлебное вино «уль», рыбу часто квасили в бруснике. В обществе селькупов была четкая иерархия, особую роль в которой играли вожди-князья, богатыри-сенгира и шаманы.

Центр России находится в Красноярском крае

Селькупский язык лингвисты относят к самодийским языкам уральской группы. Традиционными верованиями селькупов стали шаманизм, анимизм и позже православие. У селькупов в древности широко практиковалось воздушное погребение. Сегодня селькупы являются весьма разобщенным народом, проживающим в разных административных территориях.

Долганы

Одним из коренных малочисленных народов Таймыра является тюркоязычный народ долганы. Сегодня в Долгано-Ненецком и Таймырском автономных округах, частично в Якутии проживает около восьми тысяч долган. Народ сложился в XIX веке из переселенцев на север с Лены якутов и эвенков, местных эвенков и энцев.

Самоназвание «долган» произошло от одного из долганских родов. Часто долган относят к близким им якутам и называют «саха». Сегодня долганы являются самым северным их тюркоязычных народов. Русские казаки при православном крещении давали долганам свои фамилии, сохранившиеся и сегодня. Язык долган относится к тюркским языкам, разделен на хатангский, авамский, попигайский, пясинский и норильский говоры.

Кето

Кетов, (самоназвание «кет» — «человек»), представителей коренного малочисленного народа, живущего на севере Красноярского края, раньше называли енисейскими остяками, просто остяками и енисейцами. Кетов в России сейчас проживает 1219 человек.

Преобладающим населением кеты являются в трех северных поселках Мадуйка, Суломай и Келлог. Язык кетов лингвисты относят к енисейским языкам. Он находится в отдаленном сходстве с нахскими, адыго-абхазскими и сино-тибетскими языками. Носителями кетского языка сегодня являются примерно 150 человек.

Удивительное Гейзерное озеро

Предки кетов пришли на енисейский север с юга, смешались с тюрко-самодийскими племенами, которые были угроязычными. Именно пи этом смешении образовалась самобытная культура кетов. В XVII веке кеты жили тремя родовыми, локально живущими группами, земшаки жили по Подкаменной Тунгуске, в устье Бахты жили богденцы, на Елогуе жили инбаки. В 1607 году кеты добровольно вошли в состав Московского государства.

posibiri.ru

Малые народности Красноярского края | Социальная сеть работников образования

Слайд 1

Слайд 2

Народы и народности, населяющие Красноярский край. Энцы . Энцы — коренной народ севера Красноярского края. Реальная численность, возможно, превышает 300 человек, т. к. многие были записаны как ненцы или нганасаны. Проживают на западе Таймырского (Долгано-Ненецкого) АО в пос. Воронцово Усть -Енисейского района и пос. Потапова Дудинского муниципалитета. Всего в Российской Федерации насчитывается 237 энцев . Энецкий язык относится к самодийской группе уральской языковой семьи. Различают диалекты — тундровый и лесной. Письменность отсутствует. В школах энецкий язык не преподается. Предпринимаются попытки изучения его факультативно. На энецком языке ведется радиовещание. Основное традиционное занятие энцев — охота на северного оленя. Ранее охотились с луками, а также коллективно на перешейках между озерами, загоняя оленей в ловушки с сетями, или поколками на речных переправах. Сейчас охотятся с ружьем с применением маскировочного щитка на полозьях. Распространена пушная охота (песцы, лисицы, горностаи) с применением пастей — самодельных ловушек давящего типа, фабричных капканов. На Енисее было развито рыболовство с использованием сетей и неводов (сельдь, омуль, нельма, сиг, Чир, осетр). Было распространено оленеводство, в основном вьючное, у ненцев заимствовано упряжное оленеводство, нарты. Развиты художественная аппликация по меху и сукну, резьба по кости. Возвращаясь в стойбище, участники похорон проходили обряд очищения, переступая через костер или через убитую собаку.

Слайд 3

Чулымцы Чулымцы — коренной народ Сибири, живущий в среднем и нижнем течении р. Чулым (приток Оби). Устаревшие названия — мелецкие , чулымские или тутальские татары, карагасы томские. До переписи 2002 г. были официально записаны хакасами. В научной литературе именовались чулымскими тюрками. Общая численность в Российской Федерации — 656 человек (2002), в т. ч. 484 человека в Тегульдетском районе Томской области и 159 человек в Тюхтетском районе Красноярского края. Делятся на две этнотерриториальные группы — « среднечулымские », или мелецкие тюрки ( Тюхтетский район) и « нижнечулымские », тутальские тюрки ( Тегульдетский район). Язык чулымцев относится к тюркской группе алтайской языковой семьи, занимает промежуточное положение между кызыльским диалектом хакасского языка и восточными говорами языка сибирских татар. Делится на два диалекта: нижнечулымский (ныне исчезнувший) и средне чулым ский (говоры тутальский и мелецкий ). Письменность отсутствует, национальных школ нет. Верующие чулымцы — православные. Однако вплоть до сегодняшних дней сохранились дохристианские элементы в обрядах.

Слайд 4

Чулымцы

Слайд 5

Н ганасаны Нганасаны — коренной народ севера Красноярского края. Живут в центральной части полуострова Таймыр. По переписи населения 2002 г., их общая численность в стране — 879 человек, в Красноярском крае — 811 человек, в т. ч. в Таймырском (Долгано-Ненецком) АО — 766 человек. По данным красноярской экспедиции 2004 г., на Таймыре проживает существенно больше нганасан — 867 человек. Нганасаны подразделяются на западных авамских (660 чел.) с центрами в поселках Усть-Авам и Волочанка Дудинского муниципалитета и восточных вадеевских (100 чел.) с центром в пос. Новая Хатангского района. Различаются они фамильным и родовым составом, диалектными особенностями языка. Этноним «нганасаны» введен в 1930-е гг., образован от « нганаса » — человек, мужчина. В дореволюционной литературе известны как тавгийские , авамские , вадеевские самоеды (по названию их наиболее многочисленных групп) или просто самоядь . Говорят на нганасанском языке самодийской группы уральской семьи; выделяют авамский и вадеевский говоры.

Слайд 6

Кеты Кеты— коренной народ Красноярского края. Живут в среднем и нижнем течении Енисея дисперсными группами. Общая численность в России, по данным красноярских ученых, не превышает 1,3 тысячи человек (по переписи населения 2002 г. — 2 тыс. чел.). Кетский язык является уникальным в своем роде языком- изолятом . Он единственный представитель особой енисейской группы палеоазиатской семьи. Известны два диалекта: имбатский и сымский ( югский ). Последний принято считать в настоящее время самостоятельным языком. Письменность с 1980-х гг. — на основе русской графики. Верующие кеты — православные, часть придерживается традиционного культа (шаманизм), появляются последователи евангельского христианства.

Слайд 7

Селькупы ( самоназв .: солькуп , шелькуп — «таежный человек», чумылькуп , суссекум , шошкум ) — коренной народ севера Российской Федерации (4,3 тыс. чел., 2002). Устаревшее название — остяко-самоеды. Этноним «селькуп» начал употребляться с 1930-х годов. Основная часть проживает по рекам Пур и Таз в Ямало-Ненецком АО Тюменской области (1,9 тыс.), по Оби и ее притокам в Томской области (1,8 тыс.). Самый восточный ареал расселения — на реке Турухан Красноярского края (0,4 тыс.). Говорят на селькупском языке самодийской группы уральской семьи. К настоящему времени выделяют три диалекта: тымский , кетский и тазовский . Письменность с 1930-х гг. — на основе латинской, затем русской графики. Верующие селькупы — православные, частично придерживаются традиционных культов. С елькупы

nsportal.ru

Презентация на тему " Малые народы Красноярского края"

Слайд 1

Слайд 2

Малые народы севера

Слайд 3

Термин Малые народы Севера (также употребляется термин Коренные народы Севера ) — название коренных малочисленных народностей России , проживающие преимущественно на Крайнем Севере. Ареал обитания крайне обширный, от долган и нганасан на Таймыре на севере до удэгейцев на юге, от чукчей и алеутов на востоке до ненцев и саамов на западе. Малые народы Севера являются полноценными гражданами РФ, однако, есть налоговые и иные послабления живущим традиционным способом общинам. Численность народов в последнее время изменяется незначительно. Однако, количество носителей языков уменьшается из-за ассимиляции.

Слайд 4

Перечень Согласно Перечня коренных малочисленных народов Севера, Сибири и Дальнего Востока Российской Федерации к малым народам Севера относятся: Алеуты Алюторцы Вепсы Долганы Ительмены Камчадалы Кереки Кеты Коряки Кумандинцы Манси Нанайцы Нганасаны Негидальцы Ненцы Нивхи Ороки Орочи Саамы Селькупы Сойоты Тазы Теленгиты Телеуты Тофалары Тубалары Тувинцы-тоджинцы Удэгейцы Ульчи Ханты Челканцы Чуванцы Чукчи Чулымцы Шорцы Эвенки Эвены Энцы Эскимосы Юкагиры

Слайд 5

Малые народы севера Красноярского края На территории Красноярского края проживают представители 8 северных народов: долганы, нганасаны, ненцы, кето , селькупы, чулымцы , эвенки, энцы . В данной презентации речь пойдёт о трех из этих народов: ненцы, селькупы, эвенки.

Слайд 6

Ненцы Ненцы, ненэц или хасова (самоназвание — "человек"), самоеды, юраки (устаревшее), народ в России, коренное население Европейского Севера и севера Западной и Средней Сибири. Живут в Ненецком автономном округе (6,4 тыс. человек), Лешуконском, Мезенском и Приморском районах Архангельской области (0,8 тыс. человек), северных районах Республики Коми, Ямало-Ненецком (20,9 тыс. человек) и Ханты-Мансийском автономном округе, Тюменской области, Таймырском (Долгано-Ненецком) автономном округе Красноярского края (3,5 тыс. человек). Численность в Российской Федерации 34,5 тыс. человек. Выделяются две этнографические группы: тундровые и лесные ненцы. Родственные народы: нганасаны, энцы , селькупы. Говорят на ненецком языке самодийской группы уральской семьи, который подразделяется на 2 диалекта: тундровый, на котором говорит большинство ненцев, и лесной (им владеет около 2 тыс. ненцев, расселённых главным образом в таёжной зоне, по верхнему и среднему течению реки Пур , а также в истоках реки Надым и по некоторым притокам Средней Оби). Распространён также русский язык. Письменность на основе русской графики. Как и другие северосамодийские народы, ненцы сформировались из нескольких этнических компонентов. На протяжении 1-го тысячелетия нашей эры под давлением гуннов, тюрок и других воинственных кочевников самодийскоязычные предки ненцев, населявшие лесостепные области Прииртышья и Притоболья , тайгу Среднего Приобья , продвинулись на север в таёжные и тундровые районы Заполярья и Приполярья и ассимилировали аборигенное население — охотников на дикого оленя и морских зверобоев. Позднее в состав ненцев вошли также угорские и энецкие группы. Традиционные занятия — охота на пушного зверя, дикого оленя, боровую и водоплавающую дичь, рыболовство. С середины XVIII века ведущей отраслью хозяйства стало домашнее оленеводство. В бывшем СССР хозяйство, быт и культура ненцев претерпели существенные изменения. Большинство ненцев работало на предприятиях рыбной промышленности, вело оседлый образ жизни. Часть ненцев выпасает оленей в единоличных хозяйствах. Семьи оленеводов кочуют. Значительное число семей живёт в городах Нарьян-Мар, Салехард, Печора и др. и работает в промышленности и сфере обслуживания. Выросла ненецкая интеллигенция. Большинство ненцев вело кочевой образ жизни. Традиционное жилище — разборный шестовой чум с покрытием из оленьих шкур зимой и бересты летом. Верхняя одежда (малица, сокуй ) и обувь (пимы) шились из оленьих шкур. Передвигались на лёгких деревянных нартах. Пища — оленье мясо, рыба. Основной социальной ячейкой ненцев в конце XIX века был патрилинейный род ( еркар ). У сибирских тундровых ненцев сохранялись 2 экзогамные фратрии. В религиозных воззрениях господствовала вера в духов — хозяев неба, земли, огня, рек, явлений природы. Среди части ненцев Европейского Севера в середине XIX века получило распространение православие .

Слайд 7

Численность По переписи 1897 г. учтены вмести с другими самодийскими народами, 1926 - 16.4 тыс., 1959 – 23.0 тыс., 1970 - 28.7 тыс., 1979 - 29.4 тыс., 1989 - 34.4 тыс. Язык ненецкий : Ненецкий язык относится к самодийской (самоедской) группе уральской языковой семьи и делится на два диалекта - тундровый, который распадается на западные и восточные говоры, общение между носителями которых не мешает взаимопониманию и лесной, отличающийся своеобразием фонетического состава, что затрудняет языковой контакт с носителями тундрового диалекта. Лесной диалект также делится на ряд говоров. Письменность В 1932 г. на основе латинской графики Г.Н.Прокофьев подготовил первый ненецкий букварь «Новое слово». За основу букваря был взят диалект тундровых ненцев. В последствие была разработана грамматика, грамматические справочники, учебники и книги для чтения на ненецком языке. В 1936 году ненецкая письменность была переведена на русскую графическую основу. Традиционные поселения и жилища Поселением кочевых оленеводов являются круглогодичное подвижное стойбище, состоящее из нескольких чумов (1-5), у лесных ненцев стойбища сезонные. Универсальным типом жилища является чум, так называемого "самодийского типа" — два основных шеста соединяются ременным кольцом, количество шестов каркаса 25-50, особая конструкция надочажного устройства, покрытие зимнего чума двойными " нюками " — покрышками сшитыми из оленьих шкур, летнего одинарными старыми нюками или тисками. Все части чума перевозились на специальных оленьих нартах.

Слайд 8

Хозяйство Специфика выделенных групп фиксируется и в сфере этнической культуры. Тундровые ненцы являются крупноетадными оленеводами (северный вариант скотоводческой экономики). Ведут кочевой образ жизни, осуществляя ежегодные перекочевки с оленьими стадами по системе: лето — северные тундры, зима - лесотундра. Материальная культура адаптирована кочевому образу жизни (мобильное жилище, высокоспециализированный олений транспорт, минимальный набор предметов жизненного обихода). Все потребности человека обеспечиваются продукцией домашнего оленеводства. Хозяйственное сезонное значение имеет рыболовный промысел, охота на водоплавающую дичь, пушной промысел. В отличие от тундровых, в культуре лесных ненцев отмечаются: слабое развитие оленеводства, которое представлено таежным, транспортным его вариантом, обеспечивающим промысловую ориентацию традиционной экономики; охота и рыболовство, как основные хозяйственные составляющие; существуют многочисленные отличия в сфере материальной культуры — жилище, одежда, транспорт, пища, утварь и т.д. Религия Православие : Православные. Начало христианизации европейских ненцев относится к 20-м годам ХIХ в. Миссия архимандрита Вениамина начала обращение в христианство тундровых ненцев в 1926/27 гг. Проповедь велась на ненецком языке. При терпимом отношении к таинствам, современники отмечали слабое усвоение основ христианских догматов ненцами. Наряду с просветительской деятельностью миссионеры активно занимались уничтожением священных мест. В 1826 г. на о.Вайгач миссией были сожжены 420 деревянных "идолов" и поставлен крест. К 1830 г. было крещено 3303 ненца. В последствии была создана духовная строительная комиссия, которая занималась строительством церквей, на основе деятельности которых предполагалось распространение христианской веры на территориях, заселенных тундровыми ненцами. В последствии, при церковных приходах были открыты миссионерские школы. Священнослужителей начали готовить из "инородцев". Первые попытки христианизации сибирских ненцев относятся к ХVIII в., но они встретили активное сопротивление. Систематическая миссионерская деятельность начинается с учреждения в 1832 г. в Обдорской миссии, но, как и в предшествующий период, значительных результатов достигнуто не было. В последствие при обдорской церкви была создана русско-туземная школа, но в ней обучались только дети обрусевших хантов и ненцев. Среди сибирских ненцев миссионерской деятельностью не было охвачено практически все тундровое население — Ямал, Низовая тундра. В результате процесса внедрения христианства в ненецкую культуру наблюдается синкретическое состояние их религии. Так, под влиянием христианства Нум , верховное божество ненцев, приобретает черты христианского бога. В пантеон духов-хозяев, в виде " Сядай-Миколы " —покровителя промыслов, включается св. Николай. Ненцы отмечали ряд христианских праздников, носили православные кресты, в интерьере жилища обычными становятся иконы. Элементы бытового православия получили распространение благодаря разнообразным контактам ненцев с русским населением.

Слайд 9

Селькупы Сельку́пы (селькуп. сёльӄуп, суссе ӄум, чумыль-ӄуп, шельӄуп, шешӄум ; устаревшее — остяки-самоеды ) — народ, живущий на севере Западной Сибири. До 1930-х их называли остя́ко-самое́дами . Численность и расселение Численность в России — около 4250 чел. (по переписи 2002). Селькупы живут на севере Томской (1787 чел.) и Тюменской (1857 чел.) областей (в частности, в Ямало-Ненецком АО — 1797 чел.) и в Красноярском крае (412 чел.). Предположительно с XVII века селькупы разделены на две территориальные группы — южную ( нарымскую ) и северную ( тазовско-туруханскую ). Южные ( нарымские , или среднеобские) селькупы являются прямыми потомками носителей кулайской культуры, существовавшей в Среднем Приобье в V в. до н. э. — V в. н. э. С этой историко-культурной общностью исследователи связывают происхождение всех народов самодийской языковой подгруппы. Непосредственным преемником кулайцев в Среднем Приобье , по мнению археологов, являлось население, создавшее рёлкинскую культуру (VI—VIII вв. н. э.). Многие элементы хозяйственного уклада, орудий труда и быта релкинцев имеют аналоги с селькупским этнографическим материалом. Северные селькупы образовались в результате ухода в XVII в. части самодийского населения со Средней Оби на север, в бассейн Верхнего Таза и левого притока Енисея реки Турухан. Окончательное этническое оформление этнографической группы северных селькупов завершилось лишь в XIX веке. Наряду с собственно селькупским компонентом, в состав северных селькупы вошли семьи энецкого , кетского и хантыйского происхождения. Селькупскими национальными административно-территориальными образованиями являются Красноселькупский район иИванкинское национальное сельское поселение в Колпашевском районе Томской области. Язык и религия Селькупский язык относится к самодийской группе уральских языков. Традиционные верования — анимизм, шаманизм, православие. История В конце XVI века существовало племенное объединение селькупов, которое в русских источниках называется «Пегая Орда». Согласно этнографическим исследованиям, в древности селькупы практиковали обряд воздушного погребения.

Слайд 10

Эвенки Коренным народом, населяющим в Сибири Забайкалье , являлись Эвенки . В России их называли раньше тунгусами. Эвенки жили не только в Забайкалье, но и на обширных просторах сибирской тайги от Енисея до Охотского моря. Эвенки сложились на основе смешения аборигенов Восточной Сибири с тунгусскими племенами, пришедшими из Прибайкалья и Забайкалья. Есть основания в качестве непосредственных предков эвенков рассматривать забайкальский народ увань , который, согласно китайским хроникам (V-VII вв. н. э.), обитал в горной тайге к северо-востоку от Баргузина и Селенги. Увани не были аборигенами Забайкалья, а представляли собой группу кочевников-скотоводов, пришедшую сюда из более южной местности. В процессе расселения по просторам Сибири тунгусы сталкивались с местными племенами и, в конечном счете, ассимилировали их. Особенности этнического формирования тунгусов привели к тому, что для них характерны три антропологических типа, а также три различных хозяйственно-культурных группы: оленеводы, скотоводы и рыболовы.

Слайд 11

Территория расселения и численность Эвенки населяют обширную территорию от левобережья Енисея на Западе до Охотского моря на Востоке. Южная граница расселения проходит по левобережью Амура и Ангаре. В административном отношении эвенки расселены в границах Иркутской, Читинской, Амурской и Сахалинской областей, республик Якутии и Бурятии, Красноярского и Хабаровского краев. Есть эвенки также в Томской и Тюменской областях. На этой гигантской территории они нигде не составляют большинства населения, живут в одних поселениях вместе с русскими, якутами и другими народами. Численность эвенков к моменту их вхождения в состав России (XVII в.) оценивалась приблизительно в 36135 человек. Наиболее точные данные об их численности дала перепись 1897 г. — 64500, при этом родным языком считали тунгусский 34471 человек, остальные — русский (31,8%), якутский, бурятский и другие языки. Почти половина всех эвенков в РФ живет в Республике Саха (Якутия). Здесь они концентрируются в Алданском (1890 чел.), Булунском (2086), Жиганском (1836), Оленекском (2179) и Усть-Майском (1945) улусах. В своем национально-территориальном образовании — Эвенкийском автономном округе — эвенков сравнительно немного — 11,6 % от их общей численности. Достаточно их и в Хабаровском крае. В остальных регионах проживает примерно по 4-5 % всех эвенков. В Эвенкии, Якутии, Бурятии, Читинской, Иркутской и Амурской областях эвенки преобладают среди других коренных малочисленных народов Севера. Характерная особенность в расселении эвенков — дисперсность. В стране насчитывается около сотни населенных пунктов, где они живут, однако в большинстве поселений их численность колеблется от нескольких десятков до 150-200 человек. Населенных пунктов, где эвенки живут относительно крупными компактными группами, немного. Подобный тип расселения отрицательно сказывается на этнокультурном развитии народа .

Слайд 12

Образ жизни и система обеспечения В хозяйственном отношении эвенки заметно отличаются от других народов Севера, Сибири и Дальнего Востока. Прежде всего, они — охотники-оленеводы. Эвенк-охотник проводил верхом на олене добрую половину своей жизни. Были у эвенков и группы, охотившиеся пешком, но в целом именно верховой олень — главная визитная карточка этого народа. Охота играла ведущую роль у большинства территориальных групп эвенков. Охотничья сущность эвенка ярко проявляется даже в таком второстепенном для него деле как рыболовство. Рыбалка для эвенка — та же охота. Главными орудиями рыбного промысла у них долгие годы были охотничий лук с тупыми стрелами, которыми рыбу глушили, и острога — разновидность охотничьего копья. По мере истощения фауны значение рыбного промысла в жизнеобеспечении эвенков стало возрастать. Оленеводство эвенков таежное, вьючно-верховое. Практиковался вольный выпас, доение важенок. Эвенки — прирожденные кочевники. Протяженность кочевок охотников-оленеводов достигала сотен километров в год. Отдельные семьи покрывали расстояния в тысячу километров. Традиционное хозяйство эвенков после коллективизации и множества других реорганизаций в советский период к началу 1990-х гг. существовало в двух основных вариантах: промысловая охота и транспортное оленеводство, характерное для ряда областей Сибири и некоторых районов Якутии, и крупно-стадное оленеводческо-промысловое хозяйство, сложившееся в основном в Эвенкии. Первый тип хозяйства развивался в рамках кооперативных и государственных промысловых предприятий ( госпромхозы , коопзверпромхозы ), второй — в рамках оленеводческих совхозов, ориентирующихся на производство товарной мясной продукции. Пушной промысел в них имел второстепенное значение.

Слайд 13

Спасибо за внимание!  Работу выполнил ученик 11-ого класса Юзефович Николай.

nsportal.ru

Смотрите также

• 
  Дубинино красноярский край
• 
  Озера красноярского края
• 
  Красноярский край краснотуранск
• 
  Грибы красноярского края
• 
  Чулым красноярский край
• 
  Россельхознадзор красноярского края
• 
  Фото красноярский край
• 
  Экология красноярского края
• 
  Идринское красноярский край
• 
  Красноярский край фотобус
• 
  Абан красноярский край